«Ву» означает «без». «Чи» означает «конечный, крайний». Ву-чи буквально означает "без конца, безграничный". Так как ву-чи безгранично, то делать попытку определить его ошибочно. Однако, согласно даосизму, мы все-таки опишем это так: ву-чи есть и это непосредственно дао, оно всегда существовало, оно не имеет никакого начала и никакого конца, абсолютно пустая, бесформенная, туманная хаотичная масса. Странно, но его чрезвычайно простая природа ускользает от понимания разумом. И все вещи, независимо от форм и проявлений, происходят от ву-чи.
Многие понимают тай-чи, но то, что за гранью тай-чи – это ву-чи. Между ву-чи и тай-чи, на первый взгляд, нет различия, но оно есть, и оно позволяет выйти из ограниченного мира. В классах тай-чи внимание акцентируется на фундаментальных принципах инь-ян, типа «позволить идти вслед за другими», чтобы синтезироваться с противником. Например, когда противник продвигается, мы отступаем; когда противник отступает, мы продвигаемся вперед; когда мы чувствуем силу, приложенную справа, мы расслабляемся справа. Охватываются также и некоторые другие фундаментальные ключи: применение тела целиком, внешнее и внутреннее обучение, сердце/разум, тело, ци - внутренняя энергия, дух, и т.д.
Термины тай-чи и инь-ян обычно путают и смешивают. Taй-чи - это не инь-ян, это начало инь-ян. Школа тaй-чи фокусируется на инь-ян с целью предоставления полного понимания двойственности. Инь-ян в их окончательном состоянии – это тaй-чи, точка, прямо соединенная с ву-чи. В теории, тaй-чи и ву-чи только на волосок друг от друга.
Для практики необходимо обеспечить себя 5-ю свойствами: умом, храбростью, мягкостью, жесткостью и спокойствием. Однако немногие могут достичь всех пяти свойств. Большая часть практиков крепко привязана к жесткости и управляется умом. Хотя ум полезен для подведения нас к уровню тaй-чи, но он также является помехой и препятствует нашему прогрессу на последней стадии.
Противостояние двух сил инь-ян постоянно трансформируется и чередуется, что порождает двойственность, а затем и различия в сердце/разуме. Под влиянием различий мы привязываемся к Я, к границе метода. Когда Я препятствует гармонии, сердце/разум приходят в движение. Когда сердце/разум в движении, то вещи, воспринятые разумом, будут искажены, точно так же, как под поверхностью озера, возмущенного волнами, трудно различить неизвестное дно. Это приводит к наблюдению, что суждения, основанные на разуме, являются обычно ошибочными. Один из способов реализации этой слабости, которым противник может воспользоваться для получения преимущества, состоит в том, чтобы обманывать наш разум, блокируя его, что порождает мертвые зоны для удара. Другой дефект разума - его медлительность в вычислении. В течение боя в сознании могут возникать различные мысли, за которыми мозг не в состоянии проследить, в этом случае огромное число форм и техник будут бесполезны.
Волнение сердца заставляет нас чувствовать незащищённость, следовательно, мы объединяем и материальные, и интеллектуальные вещи, чтобы обрести спокойствие духа. Но тогда мы столкнемся с той же самой проблемой, что и ученые: знания, которые они накапливают, вместо того, чтобы дарит уверенность, заключают их в тюрьму. Кроме того, когда сердце/разум неспокойны, сбор большого количества вещей только создаст большее замешательство и недоумение. Лао-Цзы указал на эту ошибку в стихотворении: «…чем больше учишься, тем дальше от дao…». Соответственно, чтобы иметь спокойное сердце/разум, мы должны идти вне инь-ян, отпустить разум и отбросить знания, накопленные им.
Taй-чи обращает особое внимание на инь-ян, но очень косвенно рассматривает восемь триграмм и пять элементов. Таким образом, тaй-чи упрощает вопрос и начинает направлять нас к корню - ву-чи.
Уровень ву-чи - это уровень "доктора наук", мы должны отбросить все, независимо от того, что мы выучили. Отказ от всего, чтобы возвратиться к корню, означает постепенное упрощение до полного исчезновения и спокойствия. Нет больше смятения или волнения, нет больше привязанностей, "уменьшение и уменьшение к сути пустоты - ву-вей". Возвращение к ву-чи (дao) подразумевает, что мы выбираем направление, противоположное мирскому пути – отказ вместо накопления.
Идти назад, к ву-чи (к корню), означает идти по дороге возвращения. Однако перед началом этого пути и-цзинь советует нам очистить самого себя через дорогу «разрушения». Зависимость между этими двумя гексаграммами может быть уподоблена созревшему плоду, падающему на землю – он должен быть высушен, и его оболочка должна отделяться (разрушение) так, чтобы семена внутри могли иметь шанс прорасти и распуститься. Так начинается новый цикл (возвращение). Другими словами, мы снимаем все лишнее, чтобы начать путь возвращения. Оболочка, которая будет удалена - наши умения, привычки к сопротивлению и интеллектуальная цитадель, в которой мы прячемся. Тогда семя ву-чи будет иметь пространство для роста и развития.
После исправления и достижения пути возвращения, сердце пусто в состоянии ву-чи. Это означает, что мы возвратились назад к искренней невинности, которая является естественным спонтанным состоянием (беспорочность). Беспорочность также означает не беспорядочные действия, но действие в соответствии с желанием Неба, аналог правила «ненамеренного проявления», без вычислений и рассуждений Я.
Мастера Дао изучают младенцев, чтобы иметь общую картину ву-чи. Без установления различий. Я в младенцах еще не сформировалось, следовательно, они очень близко к ву-чи или, более точно, они отражают ву-чи. Именно поэтому «незнание – счастье». Подчиняясь Началу ву-чи и позволяя ему вести нас, мы можем избежать бесполезной усталости и беспокойства.
Ву-чи конг (ву-чи действие) будет вести нас назад к гибкости младенцев, расслабленным движениям, когда ум не мешает и все действия «неумышленно происходят». Если бы наш разум был тих и спокоен, то наши действия были бы спонтанны и естественны. Это спокойное состояние несколько раз описывается в классических произведениях по ву-чи конг. Например, в то время, как мы замешиваем муку и внезапно кто-то просит полотенце, мы автоматически, без размышления, спонтанно снимаем полотенце с вешалки.
Понятие "неумышленно происходящий" совместимо с теорией ву вей. Мы можем иметь два толкования ву вей: действие, которое делают, и действие, которое не делают, но которое в результате выполнено. Мы видим удары, блокирующие движения бойца на уровне ву-чи, но мы должны знать, что он не имеет никакого намерения бить или блокировать. Нет Я, нет разума, говорящего ему, что нужно делать конкретные действия. Он может быть уподоблен галактике: когда-то выведенная из равновесия, она будет автоматически вращаться. Следовательно, действие, которое не делают. Его не делают, но после одного полного цикла галактика возвращается к естественному состоянию - и все выполнено. Следовательно, действие не делают, но в результате все выполнено.
Двенадцать Мистических Движений – это базовая ключевая форма для тай-чи и для ву-чи конг. Движения в форме объясняют развитие космоса, давая нам общую идею относительно проявления ву-чи. Ву-чи - возникающее и поэтому изменяющееся, начиная с безначальных времен, космос - хаотическая масса, рассеиваемая по четырем направлениям и постепенно исчезающая. Небесная сеть, Земная сеть - когда вес достаточен, формируется земля, это начало появления формы. Небесная сеть, Земная сеть становятся Инь и Ян.
Мягкие и расслабленные движения в двенадцати мистических движениях, также, как Кулак Трех Горных Вершин, моделируют падения листа, цветка и гальки. Падение к земле указывает, что ву-чи конг подчеркивает значение элемента Земля - начала других элементов. Удары руками и ногами (вообще, четыре конечности – это металл, дерево, вода и огонь) не будут иметь силы и их эффективность не будет полностью использована без помощи тела (земли). Например, отдавать распоряжения без законных полномочий – это то же самое, что и просто высказаться - никто не будет слушать или следовать им. "Почки – основа пред-натального, селезенка - основа пост-натального". Селезенка в центре дворца (туловища), принадлежит элементу Земля. Элемент Земля символизирует землю, которая является Началом, поддерживающим и воспитывающим «десять тысяч вещей». Так ву-чи конг не значит ничего, кроме возврата к началу – ву-чи.
Ву-чи поддерживает «не вынуждающий» подход. Естественная сила и мощь приходят от слаженных перемещений тела. Полагаясь на умение и талант, несомненно приходят к склонности сопротивляться, после чего сила намерения увязает в характеристике Твердость. Полагать, что противник имел бы уважение к нашему умению - неправильное представление.
Боец ву-чи не колеблясь вошел бы в нашу "ловушку", чтобы победить нас. Он способен хорошо применить известную стратегию, «войти в логово тигра, чтобы захватить его детенышей». Поэтому полагающийся на свою мощь роет себе могилу. Вопреки общему мнению, мы изучаем боевые искусства, чтобы обрести уверенность в себе и в своей способности противостоять противнику так же, как жизненным ситуациям. Поговорка "Кто живет мечом, от меча и погибнет" хорошо демонстрирует это. Хорошей иллюстрацией является образ Обезьяны в романе «Хроники Западных Приключений». Надменный, с его 72 мистическими силами, он поднялся и разрушил Небесный Дворец, а пришел к печальному концу, будучи запертым под горой 5 элементов.
Так что существенным элементом, а также первым шагом ву-чи конг при выполнении 12 мистических движений является полная мягкость и забывание (отказ) наших сильных сторон, а также необходимость всегда помнить, что мы очень слабые, неопытные ("блаженны – слабые духом, ибо Царство небесное принадлежит им"). В то же время, мы практикуем Harp-Kung («игру на арфе»), чтобы приобрести естественную мягкость: не ту мягкость, которую приказывает разум, но дополнение 12 мистических движений. Кроме того, естественная мягкость без силы не будет замедлять циркуляцию Чи, вследствие чего каналы и меридианы будут очищены, энергия возрастет.
Так почему мы должны изучать «12 магических движений» тай-чи? Причина в том, что мы не можем отбросить все и перейти прямо к ву-чи. Толстая оболочка предыдущих способностей подобна хронической привычке, она не может быть удалена за один день. Мы очищаемся и постепенно отпускаем большинство их них, тогда, в конечном счете, мы сможем вырваться на свободу от всех правил.
Мы достигли понимания, что беспокойство является частью человеческой природы. Зависеть от быстроты или накапливать формы и методы - все это приведет только к еще большему беспокойству. Ву-чи конг говорит, что секрет находится в спокойном сердце/разуме. Подобно начальной стадии обучения в школе кунг-фу, нужно сохранять фиксированную стойку при выполнении 12 мистических движений. Прежде всего, фиксированная стойка умиротворит сердце/разум так, чтобы разум (намерение) мог постичь тело целиком. Наряду с фиксированной стойкой, расслабленная манера движений в течение тренировки успокоит сердце/разум и вызовет общее спокойствие. В то же самое время, все движения на верхнем, среднем и низком уровне будут хорошо скоординированы, что приведет к маневренности. Постепенно все тело будет, кажется, иметь глаза, какая бы часть тела ни была атакована, уклонение и контратака произойдут автоматически, и нам не придется волноваться о защите. Кроме того, стоящий в фиксированной стойке укрепит позицию (корень). Стойка питает Дух, Дух собирает Чи. Поэтому статичная стойка взращивает Дух. Суть духовной энергии не так далеко, как мы думаем – устойчивая стойка приведет к "объединению духовной энергии". Стойка поможет работе руками (сила - от корня), избавит дух от волнения и защитит тело от хаоса при работе. Позднее, при исполнении 12 мистических движений в движении, стойка будет следовать за нами везде, как подвижный корень.
В теле имеются два типа Чи: Чи пред-натальная и Чи пост-натальная. При рождении мы наследуем Чи от родителей, называемую Чи пред-натальная. Чи пост-натальная - Чи, которую мы создаем самостоятельно (правильным питанием и дыханием). Как правило, пред-натальная Чи истощается к 50-60 годам. Однако выполнение 12 мистических движений также является методом, поддерживающим генерацию пост-натальной Чи, чтобы пополнить пред-натальную Чи. За один час практики мы получаем 1 час энергии, тогда за 20 или 40 лет мы приобретаем 20, 40 лет энергии (жизни). После этого не должно удивлять, что 70-80-летние способны сбить с ног молодых мужчин в расцвете сил. Это превращение уязвимого молодого ростка в крепкое, мощное дерево после многих лет дисциплины и практики в лице ветров и штормов.