Существуют различные ответы на вопрос «зачем медитировать?» Безусловно, ни один из них не будет удовлетворительным для всех. Как тень способна пересекать один и тот же стакан под множеством разных углов, так и каждый человек подходит к медитации со своей индивидуальной позиции.
Медитация - многосторонний процесс, имеющий широкий спектр применений. Например, ее можно использовать как релаксационное упражнение, которое помогает легковозбудимым людям избавиться от стрессов, провоцирующих заболевания. Медитация, особенно в сочетании с дыхательными техниками цигун, может быть использована как форма терапии - и для сознания, и для тела. Восток хранит тысячелетний опыт лечения таких заболеваний, как ишемия, гипертония, грипп, астма и т. д. посредством медитации. Медитация, однако, - это не просто методика самолечения. Она может усилить вашу способность концентрироваться, что, в свою очередь, приведет к активизации всех аспектов повседневной жизни.
Некоторые люди утверждают, что и без медитации вполне удовлетворены своей жизнью. Их можно уподобить невеждам, доказывающим, что для своего благополучия они не нуждаются в образовании.
Невежественный человек может жить на прекрасном острове в доме с видом на море. Он может быть богат и иметь много прислуги. Но остается философский вопрос: достиг ли он максимальной полноты жизни? Возможно, в этом человеке погибает великий поэт. Но в своей необразованности он просто не знает о том, что такое созерцательная и свобoдная жизнь поэта. Этот человек не умеет читать и писать, а как следствие - привести свою жизнь к полноте. Возможно, образование могло бы направить его жизнь в русло, о существовании которого он даже не подозревает.
То же справедливо и для медитации. Она может изменить всю вашу жизнь, но для этого нужна личная практика. Прогрессируя в медитации, мы развиваем свое мышление, а затем исследуем свою жизнь. Что мы найдем, зависит не только от метода медитации, но и от наших природных способностей и усердия в практике.
К сожалению, так же как ученые могут проводить в исследованиях годы без каких-либо значительных открытий, так и некоторые медитирующие могут добросовестно работать, находясь на грани высочайшей ступени мудрости, но так и не достичь ее. Поэтому некоторые могут утверждать, что медитация - это напрасный труд.
Давайте обратимся к примеру Альберта Эйнштейна, чтобы посмотреть на это с другой точки зрения. Эйнштейн сказал: «Если моя теория относительности окажется верной, мои коллеги назовут меня гением, американцы назовут меня другом, а немцы назовут меня немцем. Если моя теория окажется ложной, мои коллеги назовут меня глупцом, американцы назовут меня немцем, немцы назовут меня евреем».
Из этого заявления видно, что Эйнштейн рискнул «поставить всю свою жизнь на карту». Достигнув цели, он мог значительно расширить человеческие познания, приобрести заслуженную славу и прийти к своему собственному варианту просветления. Действительно, Эйнштейн был исключительным человеком не только потому, что он сформулировал теорию относительности, но и потому, что он использовал шанс достичь своего индивидуального просветления. Существенным здесь является то, что, хотя мы можем и не достичь просветления посредством медитации, для нас крайне важно сделать попытку.
Практика медитации во многом похожа на процесс образования, но их подходы и цели отличаются. Образование - это постепенное накопление знаний. Ребенок не может сразу писать сочинения, сначала он должен выучить алфавит. Затем надо научиться писать слова и предложения. Затем пишут диктанты и изложения, и лишь потом школьник может написать короткое сочинение. Однако это только начало развития его литературных способностей, которые он может постоянно совершенствовать в течение всей своей жизни. Сэр Исаак Ньютон, ближе к концу жизни, уже сделав свой огромный вклад в математику и физику, сказал, что он «подобрал лишь одну раковину на морском берегу». Чжуан-цзы говорил, что жизнь имеет предел, но знание - беспредельно. И когда смертные стремятся к беспредельному, им не стоит ждать, что они окажутся способными объять его. Ограничены не только наши жизни, наши чувства, с помощью которых мы воспринимаем мир, так же ограничены и легко вводятся в заблуждение. Даже если мы попытаемся сознательно сконцентрироваться на книге или документе, наше внимание не будет полным; наши уши станут отвлекаться на музыку, играющую в соседней комнате, наш взгляд будет уходить со страницы, наш ум будет думать о вчерашнем дне или о завтрашнем. Наше сознание недостаточно сильно, оно не в состоянии удерживать большую часть той совокупной информации, с которой мы сталкиваемся в нашей, пусть даже ограниченной, жизни. Образование так же ограниченно, хотя и стремится к завершенности.
Медитация предлагает другой подход к познанию. Если, например, тень продолжит свою планомерную работу, она в конце концов окажется готовой к проведению успешных исследований трехмерных стаканов. Но подобная деятельность только подготовит ее к исследовательской работе в двух измерениях. Неважно, как долго она проживет, не имеет значения, как долго продлятся ее исследования, неважно, насколько она окажется умелой, - ей не удастся удовлетворительно описать стакан до тех пор, пока она не введет в свое мышление третье измерение. Для тени, существующей в двухмерном мире, восприятие третьего измерения придет в просветлении. В нашем трехмерном мире мы находимся в той же ситуации. Мы достигнем просветления только тогда, когда сможем воспринять нашу реальность из четвертого измерения.
В китайской философии движение к просветлению возможно лишь в том слyчаe, eсли практикующий способен освободиться от своих прежних привязанностей и способов восприятия и действия. Для пpoяснeния этого момента давайте посмотрим на слепого человека. Он прокладывает свой путь в окружающем мире, развивая другие чувства до такой степени, которую обычные зрячие не могут себе и представить. Довольно многие слепые достигли известности, не используя свое зрение. Например, знаменитый композитор и певец Стиви Уандер создает песни, рождающие прекрасные картины в воображении слушателей. При этом он никогда не видел того, о чем поет в своих песнях. Он слеп от рождения. Такие люди вдохновляют других, ибо они используют свое воображение созидательно - для преодоления собственных ограничений. Им просто не остается ничего другого, если они хотят достичь успеха. Их недостатки ставят их в ситуацию Уцзи, что с обычными людьми случается гораздо peжe.
Для преодоления наших ограничений мы должны подобным же образом испытать Уцзи и использовать свое воображение созидательно.
Этот эмоциональный процесс отказа от приобретенного прежде ради восприятия чего-то нового очень важен в китайской философии. Это постоянный циклический процесс движения от Уцзи к Тайцзи и обратно. Пока достигается каждая новая стадия осознания, практикующий движется от Уцзи к Тайцзи. Но пока существует фиксация на этом новом уровне восприятия, практикующий не свободен двигаться к следующей ступени. Когда наконец он оказывается способным освободить себя от тяготения к достигнутому уровню и шагнуть к новой, более высокой ступeни осознания, прежний уровень становится для него Уцзи. По сравнению с еще не достигнутым уровнем прежний, которым он был так очарован, опять воспринимается как незначительный. Несмотря на то что ступени разные, каждая, преобразуясь, отражает движение от Уцзи к Тайцзи и обратно к Уцзи.
Существует много техник, разработанных для того, чтобы помочь нам развивать самоосознание путем отбрасывания прежних достижений. Чтобы добиться более высокой подвижности левой руки (если вы не левша), вам придется отказаться от использования правой. Следующим примером являются три уровня китайского бокса: метод рук, метод туловища и метод сознания. Первый относится к жестким, внешним формам бокса, где внимание уделяется в основном ударам руками и ногами. Этот метод основывается на скоростных и силовых качествах мускулатуры. Чтобы перейти к методу туловища, практикующий учится при движениях рук и ног воплощать свой замысел через туловище. Kонeчности при этом движутся согласно лишь той «квинтэссенции движения», которую сообщает им тело. Эта техника используется для развития общeй кoоpдинaции и быстроты телесных движений, а также в конечном счете внутренних энергий, известных как ци и цзинь (см. «Дао тайцзицюаня»). Чтобы практиковать метод сознания, ученик смещает акцент вовнутрь, и ни конечности, ни туловище не движутся теперь нeзaвисимо, но следуют сознaтeльному намерению, известному как «дух», или, по-китайски, шэнь. Движение от уровня к уровню достигается путем забывания предыдущего. Акцент смещается сначала от рук к туловищу, потом от туловища к сознанию.
Другим примером движения человека к более высоким уpoвням путем отказа от прежних является развитие скорости. Изначально мы использовали наши ноги для перемещения с максимальной скоростью, на которую они только были способны. Колесо позволило нам забыть о них и передвигаться гораздо быстрее. Объединив использование ног и колес в велосипеде, мы можем двигаться быстрее, чем пешком. Но только полностью перестав пользоваться ногами и сосредоточившись исключительно на колесе, люди достигли скорости значительно большей, чем скорость велосипеда, они сделали это, изобретя локомотив и автомобиль с двигателем, приводящим колеса в движение. И все-таки можно передвигаться еще быстрее, забыв о колесах и используя крылья. Однако до тех пор, пока использовались колеса, аэропланы были привязаны к земле и скорость их была ограниченной. Колеса должны были быть отброшены для изобретения более совершенных методов передвижения.
Люди решили забыть про крылья и сосредоточились на реактивной cилe, paзpaбoтaв paкеты, позволившие пepeмeщaться со скоростями просто невообразимыми. Но как мы сможем перемещаться быстрее, чем ракета? Чтобы достичь настолько значительных величин скорости, мы должны, как и прежде, отказываться от предыдущих систем. Чтобы двигаться еще быстрее, когда-то нам придется отказаться от самой материальной природы. Даже свет имеет ограниченную скорость. Достигнув полной бесформенности, мы можем перемещаться сквозь наши мысли из одной точки в другую мгновенно. Чтобы сделать это, мы должны отбросить саму идею перемещения в пространстве.
Южный чань-буддизм, одно из многочисленных направлений китайской философии, единственная цель которого - достижение просветления, использует технику коанов, в которых учитель или наставник делает утверждения или задает ученику простые, но всегда парадоксальные или бессмысленные на вид вопросы, над которыми ученик должен затем размышлять дни, месяцы или годы. Например, держа дубинку в своих руках, наставник может сказать: «Если ты не можешь сказать, что это дубинка, и не можешь сказать, что это не дубинка, то что это?» Целью подобного рода вопросов является разрушение дуальности повседневной жизни, где обычный образ обращения с вещами-это либо их утверждение, либо утверждение их противоположностей. Рациональный ум классифицирует вещи как «А» или «не А»; этот ум слеп к другим способам оценки своего опыта.
Например, спросив чаньского наставника: «Вы уже обедали сегодня?», ученик ожидает в качестве ответа услышать либо «Да, обедал», либо «Нет, не обедал». А наставник вдруг отвечает: «Я только что купил новую рубашку всего за три доллара». Или, например, положит свои руки на глаза ученику и попросит его быть более чутким в своем слышании, осязании и других ощущениях. Многие коаны, собранные за годы китайской истории, незаменимы для разрушения невежества в мышлении и обретения истины. Западному человеку сложно запомнить имена китайских мастеров, создавших коаны, но содержащиеся в них уроки актуальны везде и всегда. Коаны использовались мастерами для приведения учеников к просветлению.
Приведем несколько знаменитых коанов.
Наставник и ученик сели завтракать, при этом между ними лежала только одна лепешка.
Мастер сказал: «Давай воспользуемся этим случаем, чтобы узнать, сколько в нас смирения».
«Давайте, - ответил ученик, - и тот, кто покажет себя более смиренным, съест эту единственную лепешку».
«Я не более, чем осел», - сказал учитель.
«Я - ослиная задница», - продолжил ученик.
«Хорошо, но тогда я ослиный навоз», - ответил учитель.
«А я - червяк в этом навозе», - сказал ученик.
Учитель задумчиво спросил ученика: «А что ты делаешь в навозе?»
«Я наслаждаюсь своим положением», - ответил ученик.
Тогда учитель одобрительно улыбнулся и, поедая лепешку, сказал ученику: «Ты победил!»
Помимо юмора, этот коан содержит важный урок, который внимательное прочтение и изучение сделает понятным. Сравнение с ослом, а затем с ослиной задницей, навозом и червем могло продолжаться бесконечно. Учитель мог ответить, что он - задница червяка, а ученик мог сказать, что он - червячьи экскременты, и так далее.
Однако, чтобы избежать бесконечной последовательности аргументов, учитель в своей мудрости спросил ученика: «Что ты там делаешь?»
Ответ ученика весьма умен и иллюстрирует важный аспект китайской философии. Сказав «Я наслаждаюсь своим положением», он показал, что человек, если он сам этого захочет, может наслаждаться в любой ситуации. Могло ли понимание этого стать причиной того, что мастеp признал ученика победителем? Но почему, в таком случае, мастер съел лепешку?
Съев лепешку, наставник разрушил склонность ученика к ординарному мышлению, заставившую его ожидать награды. Съев лепешку, мастер заставил ученика принять новое восприятие реальности и отбросить старые способы видения жизни.
Ученик спросил наставника: «Что такое Дао?»
Наставник ответил: «Дао - это обыденное сознание».
«Существует ли способ, с помощью которого я могу познать ero?» - снова спросил ученик.
«Если у тебя есть намерение познать его, ты не сможешь его познать».
«Если откажусь от всяческого стремления постичь его, как я могу увидеть Дao?» - настаивал ученик.
«Дао находится за пределами знания и незнания. «Знать» что-либо значит всего лишь наполниться сознанием того, что ты понял это. «Не знать» означает быть невежественным в отношении этого предмета. Постичь Дао - значит воспринять пустоту. Здесь нет границ или ограничений, потому что здесь не существует отношений между вещами, за исключением того, что все они - часть одного целого. Дао существует за пределами ограничения знания и незнания и просто заполняет пустотy».
Учeник осознaл смысл знания и незнания, и, просветленное, его сознание стало подобным пустоте, которая немедленно заполнилась Дао.
Некий Ли прослышал о мастере, который славился в высшей степени изящиыми манерами и огромными познаниями. Он отправился навестить этого мастера и нашел его сидящим под сосной с классическим текстом в руках. Концентрация мастера на книге была столь велика, что он не заметил прихода Ли.
Ли был импульсивен и к тому же очень нетерпелив. Он разозлился на мастера, посчитав, что тот настолько высокомерен, что счел Ли совершенно незначительным.
Он гневно сказал мастеру: «Встретить кого-либо лично не так приятно, как слышать о нем» и повернулся, чтобы уйти.
Мастер положил свою книгу и с улыбкой посмотрел на Ли: «Господин, почему вы цените то, что слышите, выше, чем то, что видите?»
Ли не обратил внимания на сарказм мастера и решил проверить его. Он спросил: «Мастер, вы можете сказать мне, что есть Дao?»
Мастер поднял указательный палец вверх, затем вниз, а затем спрoсил :«Bы поняли?》
Ли ответил: «Я не знаю».
«Тучи в голубом небе и вода в сосуде».
Ли неожиданно утратил свою непочтительность и стал просветленным.
Однажды некий ученик пришел к мастеру, который сразу же высоко оценил его репутацию:
«Я слышал, что вы чрезвычайно умный ученик и что, если вам задают один вопрос, вы даете десять различных ответов. Если вам задают десять вопросов, вы даете сто различных ответов. Также мне известна ваша редкая проницательность и умение вести дискуссию. Я задам вам лишь один вопрос: каков ваш истинный облик - тот облик, который был у вас до зачатия, тот облик, который был у вас до нынешнего облика, данного Baм pодитeлями?
Ученик был совершенно растерян и не мог дать никакого ответа. Он начал вспоминать все книги, которые когда-либо читал, пытаясь найти что-нибудь, что могло бы помочь ему ответить на этот вопрос. Ни один из изученных им уроков не был уместен, понял он с огромным разочарованием. Все книги, которые он читал, были похожи на нарисованный хлеб, которым невозможно утолить реальный голод.
С тех пор он ходил за мастером и просил у него ответа на эту загадку. Ответ мастера всегда был один и тот же: «Вы будете обвинять меня и жаловаться на меня потом, если я отвечу вам сейчас. Как бы то ни было, мой ответ остается только моим, и не будет для вас понятен по-настоящему. Единственным действительным для вас ответом будет тот, который вы найдете для себя сами».
Ученик был крайне разочарован. Он сжег все свои книги и гневно сказал себе: «Я никогда не прочту больше ни одной книги ради обретения просветления. Лучше я стану свободным духом, навещающим старые храмы и священные горы».
Он ушел и начал свое путешествие. Он пришел в Наньян, где когда-то провел свою жизнь один знаменитый мастер. Ученик решил провести здесь некоторое время. Однажды, гуляя в парке, он поднял и отбросил в сторону кусок черепицы. Тот ударился о ствол бамбука и с треском раскололся надвое. Этот естественный звук привел ученика к просветлению. Он немедленно приготовил ритуальное омовение, воскурил благовоние и поклонился своему учителю, находящемуся далеко от него.
«Учитель, - сказал ученик, - ваша доброта и терпеливое участие оказались для меня гораздо более важными, чем забота моих родителей. Если бы вы просто ответили на вопрос, заданный мной, я бы никогда не заглянул внутрь себя и не обрел бы просветления».
Он написал стих и послал его своему учителю:
擊忘所 知，更不假修持，動容揚古路，不惰悄然機
Этот стих написан на древнекитайском языке. Ero тpудно пepeвести дажe на современный китайский. Если мы неоднократно перечитаем этот коaн, мы постепенно придем к пониманию того, о чем он говорит в действительности. Однако это не то, что один человек может просто рассказать другому. Как и в случае индивидуального опыта ученика, когда вы придете к просветлению, вы сможете написать вашу собственную благодарность учителю в стихах или прозе. Возможно, когда-нибудь вы научитесь читать по-древнекитайски или кто-нибудь сделает для вас перевод. Тогда вы сможете сравнить ваши собственные строки с этими, написанными давным-давно.
Однажды ученик вскапывал землю лопатой и неожиданно наткнулся на земляного червя. Он надвое перерезал его лопатой. Две половинки продолжали жить и двигаться. В это же время его учитель проходил мимо и застал ученика за этим занятием.
Ученик спросил его: «В какой из половинок червя есть жизнь?»
Учитель взял лопату и ударил по одной половинке червя, потом подругой, потом он ударил между ними. После этого он отбросил в сторону лопату и ушел, не сказав ни слова.
Как вы можете увидеть, одна половинка червя - это будущее, другая - прошлое. Пространство между ними является настоящим. Учитель уподобил жизнь червя времени, после чего выбросил лопату. Он хотел, чтобы ученик понял, насколько важно для него отбросить свои представления о будущем, прошлом и настоящем в отношении к собственному существованию.
Коаны чань-буддизма могут реально стимулировать наше ментальное развитие и реализовать наш Инь-аспект. Но все со временем меняется. Большинство коанов слишком сложно для понимания западным человеком. Поэтому вот вам один «современный» коан с комментариями для западного читателя.
Если мы хотим проехать по штату Нью-Джерси из Нью-Брансуика в Принстон, мы должны выбрать одну из двух дорог. Мы можeм выбpaть либо шоссе номер 27, либо шоссе номер 1.
Однако может оказаться, что мы не сможем воспользоваться ни шоссе 1, ни шоссе 27 из-за каких-то неполадок. Таким образом, если мы всe eще желаем попасть в Принстон, мы должны искать другой путь, сверяясь с картами, спрашивая направление у полицейских или персонала заправочных станций и т. д. Возможно, благодаря этим обстоятельствам мы обнаружим гораздо более короткий путь, которого не могли бы отыскать, имея возможность ездить по уже знакомым нам маршрутам. Теперь допустим, что мы не можем проехать в Принстон вообще ни по какому шоссе. И тогда, чтобы попасть туда, мы откроем нечто большее, чем просто другая дорога, - нечто радикально несовпадающее с нашим первоначальным представлением о проблеме. Возможно, мы двинемся в противоположном направлении и совершим кругосветное путешествие, или прилетим в Принстон на вертолете, или пророем туннель садовой лопатой. Но, допустим, мы не можем использовать ни один из этих методов, как и любой другой, нам известный. Мы приходим к ситуации, в которой мы совершенно беспомощны. Мы не можем полагаться ни на предшествующие знания, ни на известные методы познания, оказавшись за пределами любого знания, не имея точки опоры, не зная, к чему обратиться. Мы возвращаемся к стадии Уцзи. Что мы можем сделать теперь? Наше собственное знание о действиях в данной ситуации устарело, а потому более неспособно нам помочь. Мы становимся похожи на младенца. Мы должны начать все сначала, с нуля. Мы должны, подобно peбeнку, начать изучать нечто совершенно новое. Перед тем как достичь этой стадии, мы были захвачены преодолением пространства и времени, разделяющих Hью-Брансуик и Принстон. Пространство и время были не только препятствиями, позволившими нам применить свою изобретательность, они были частью системы наших размышлений о проблеме. Когда мы достигаем критического состояния, в котором образ нашeго мышлeния становится бесполезен и потому остается позади, мы оставляем позади даже основу наших прежних мыслей - их фундамент во вpеменной и пространственной реальности. Нам крайне непросто принять факт, перед которым мы оказываемся в определенных ситуациях, - факт бесполезности наших обыденных методов познания.
Медитация поступательно и естественно приводит нас к новым путям познания, необходимым для нашего движения к просветлению.
мастер Чжоу Цзунхуа, 1983г.